Первый христианский храм построен был в земле русской

1

храм свет православ

© Дмитрий Логинов, 19 июля 2016

Первым христианским был, строго говоря, храм Сераписа. Он стал таковым со времени, когда Мария и Младенец Христос там жили, спасаясь от иудейского царя Ирода.

С того момента копты вели там богослужения не только Серапису, но также Христу.[1] Во времена гонений на христиан тайно, а потом и открыто.

Но вот какой храм был первым ПОСТРОЕН как, именно, христианский? Правильный ответ: базилика Двенадцати Апостолов, Херсонес (Корсунь, Херсон), что в Крыму. Историки называют этот собор Уваровской базиликой.

Причем – омолодив его на два века. Чтоб не был первым. А то возникает много неудобных вопросов.

 

Омолодили просто. Нашли монетку, завалившуюся меж плит фундамента. Определили как выпущенную в пятом веке. А может и в шестом такая ходила. Или даже в седьмом.

И вот на основании этого «может быть»… Почему-то подобных предположений всегда достаточно для того, чтобы категорически выставить русское христианство не слишком ранним.

Кому-то не нужны факты, подтверждающие сказанное в книге протоиерея Ляшевского «История христианства в земле РУССКОЙ с ПЕРВОГО века по Р.Х.» (М., Фаир, 2002). И совсем уж не ко двору подкрепления свидетельств Русской Северной Традицией. Т.е. доказательства НЕРАЗДЕЛЬНОСТИ ПРАВОСЛАВИЯ.

Однако совсем недавно историки стали спорить. Немногие, но зато наиболее вдумчивые. Или наиболее честные. Они приводят вполне конкретные аргументы.

  • Архитектура.
  • Декор.
  • Факт упоминания в рукописях времен Константина Великого, наконец.

Все говорит за то, что базилика Уварова выстроена не ранее середины века четвертого. И как подобное может быть перечеркнуто произволом одного лишь единственного «нумизматического свидетельства»?

Но кто сегодня вдается в узкопрофессиональные споры? Там и язык заумный. А сколько туристических справочников по Крыму, где просто писано: Уваровская базилика — памятник шестого-седьмого века.

Иногда в популярных изданиях позволяется относить и к пятому. Но не ранее. Кому-то совсем не надо, чтоб обнаружилось: ПЕРВЫЙ официально воздвигнутый христианский храм был в РУССКОЙ земле.

Таврида – так тогда назывался Крым – бесспорно суть земля русская. Во времена Константина жили там тавроскифы, о русскости которых не спорят и русофобы.

Ибо Византийская хроника тех времен содержит красноречивую ремарку: «тавроскифы, которых обыкновенно мы называем руссы». Подобные свидетельства можно видеть в Житии св. Стефана Сурожского, в текстах Льва Диакона и т.д.

Так вот, признание того, что первый христианский храм построен был в земле русской, поставит массу вопросов, на которые современная историческая наука не знает ответ. Ученых, которые могли бы ответить квалифицировано, перестреляли во времена диктатуры пролетариата (что состоял, как известно, в основном из бронштейнов, кагановичей, губельманов…). Русская историческая школа была разгромлена. Причем прицельно выбиты те, кто специализировался по ДУХОВНОЙ русской истории.[2] Чтобы – если даже изничтожаемая русская церковь и возродится – она возродилась бы какой-то уже немножечко не такой…

Итак, неудобные вопросы:

  • Почему св. равноапостольный Константин в городе Хорса (в Хорсуне, Корсуне) – а не в новой столице своей империи – храм первый христианский заложить повелел?
  • Почему базилика имела форму трехъярусного храма ведического славянского? А в южной части еще и канонической формы отверстие в полу, куда лить вино – плеснув немного из хороаля, круговой чаши, т.е. по обычаю скифского жертвования богам.
  • Ну и, наконец, почему первый христианский храм освятили во имя Двенадцати апостолов, учеников, – а не самого Христа, Учителя их?

Сегодня как официальная наука, так и официальная церковь ответ не знает. Но церковь хотя бы помнит, что базилика Уварова – это был храм христианский первый, официально воздвигнутый. Но вот как-то помалкивает…

За исключением упомянутого протоиерея Ляшевского, разумеется, который с полной определенностью сообщает: «Первый храм был действительно построен при Константине его великим посланцем св. Капитоном и известен в современной археологии как базилика Уваровская. Он имеет размах и великолепие, свойственные Константиновскому храмостроительству. Ему подобен Константином же выстроенный затем храм Воскресения в Иерусалиме, включающий 12 приделов».[3]

И еще говорит об этом Стефан Ляшевский: «В Херсонесе был построен храм 12 апостолов (Уваровская базилика), для которого были использованы колонны языческих храмов».[4]

Вести строительство равноапостольный Константин Великий послал в Херсонес в 324 году епископа Капитона. Протоиерей Стефан так пересказывает Житие святителя сего: верные в Херсонесе возрадовавшись о христолюбии Константина, гонения возбранившего, просили себе епископа и получили дивного Капитона. В полдень он встречен был вне стен города. Речь его водворила мир меж поклонниками Бога Всевышнего и служителями богов. Войдя в город, учил Капитон и крестил, и воздвиг близ купели сначала малую [временную] храмину во имя святого Петра, как первого, кто исповедал Христа Сыном Бога Всевышнего.

И на ее месте затем, сообщает Ляшевский далее, «была воздвигнута базилика, построенная св. Капитоном на средства, данные Константином Великим. Храм поражает своими грандиозными размерами и богатством архитектуры. Он был опоясан колоннадой, как и воздвигнутый позднее – в 335 году – храм Воскресения в Иерусалиме. Причем колонны были взяты из разных языческих храмов и не являлись однородными в своих капителях, к узору которых мастерами было добавлено изображение креста».[5]

Неоязычники любят подобное цитировать. Смотрите, мол, какие христиане плохие. Разломали храмы языческие, чтоб свой построить. Обидели богов ради Бога.

Но в данном случае такое точно брехня. При Константине языческие святилища не ломали. Это знают и начинающие историки. Разве что какие-то храмы он закрывал. Но — и то лишь те где, продолжалась антихристианская проповедь и призывы к убийствам.

Пасхальная хроника конца четвертого века свидетельствует: «Славнейший Константин, царствуя, только запирал некоторые храмы богов, а этот Феодосий – изничтожал их»![6]

Только с императора Феодосия пошла ересь неприятия богов ради Бога. В итоге оказался разрушен и храм Сераписа, укрывший, как было сказано в начале, Богородицу и Младенца от иудейского царя Ирода. Вот уж воистину, заставь дурака Богу молиться, так он и ХРАМ расшибет!

За вандализм,[7] как и за чрезмерную жестокость при подавлении мятежа язычников, епископ св. Амвросий,[8] духовник императора, воспретил Феодосию посещать церковь и потребовал публичного покаяния.

Так вот, «этот Феодосий» царствовал более чем через полвека после Константина. Но и тогда еще находились епископы, пытавшиеся напомнить императорам истинное учение Христа и апостолов, которое включает и: «есть много богов на небе и на земле»[9]. А Константин и сам его ведал в совершенстве. Он если и закрывал какие-то храмы богов (но не разрушал их!) то другие – богам же – строил. Но это тема отдельная.

Спросят: но если не разрушал – что ж это было за изъятие колонн?!

Ответ: а такое практиковалось еще и до рождества Христа. Старый, намоленный храм жертвовал нововозводимому древний предмет убранства, а то так и даже часть освященных временем стен – камень, символизируя так преемственность.

Сравним: «на сем камне созижду церковь Мою» (Мф 16:18). Христос этот ведический обычай знал. Тогда как у иудеев – с их единственным храмом – естественно, и быть не могло ничего подобного.

Итак, двенадцать храмов разных богов пожертвовали по колонне согласно просьбе св. Капитона. То был добровольный дар – заставить во времена Константина никто не мог.

Подарены же колонны были не в качестве стройматериала, но как предметы священные. Поэтому-то и необходимы были колонны с разными капителями. То есть украшенные резьбою, символизирующей каждого из Двенадцати богов.

Таков был план Константина. Что говорит и еще раз о его посвящении в Русскую Северную Традицию отцом его – скифом с Дуная. План, чтобы храм Двенадцати апостолов содержал священные предметы от храмов каждого из Двенадцати богов.

Русская северная традиция испокон предсказывала воплощение Даждьбога ради мира. Он воплотился и стал известен человечеству как Христос. Скиф Константин так именно называл Христа: Радимир.[10]

Что означают на самом деле буквы Р и Х на лабаруме Константина? Они свидетельствуют: Радимир есть Христос.[11]

Христос и есть Радимир, воплощение коего предсказали скифы. «Сим победиши», с таким напутствием чудесное начертание Р и Х на солнце было явлено Константину. И скифы – то есть ударная сила воинства Константинова – разбили вдесятеро превосходящих по численности антихристиан Максенция, имея это начертание Р и Х на своих щитах. Ибо таким образом эти скифы сражались за Радимира – Даждьбога – Воплощенного!

В деталях древнескифское предсказание было следующим:

  • Сын Сварога Небесного воплотится на земле как единосущный Сварогу, ибо Его родит Дева;
  • и воплотятся тогда же другие боги, чтобы служить Ему.

Согласно Русской Северной Традиции апостолы были воплощениями богов. Подробней в текстеКЛЮЧИ БОГОВ И АПОСТОЛОВ (Дмитрий Логинов, 2012).

Понятие о воплощениях богов среди людей имеется, в том или ином виде, во всех религиях, кроме авраамических. То есть оно отсутствует лишь в иудаизме и в исламе. Иудеи были в Крыму во времена Константина в количестве мизерном (но все равно пытались противодействовать Капитону, как о том говорит его Житие). Ислама же тогда еще вообще не существовало.

Население полуострова составляли тавроскифы и, в меньшем количестве, эллины. Община христиан Таврии была велика. Но больше было поклоняющихся богам — на эллинский или же на скифский манер.

Однако теперь представители всех этих исповеданий могли приходить в один храм — воздвигнутый св. Капитоном согласно Константинову плану (о чем святой и пообещал у городских стен, когда речь его примирила партию богов и партию Бога). Так начали жители Крыма почитать апостолов как воплощения тех богов, которым поклонялись исконно их пращуры.

Подобный храм во имя 12 апостолов позднее был воздвигнут в Таврии также еще и близ Балаклавы. Крымская община христиан или – говоря языком Откровения – крымская церковь очень возросла в силе.

А ко временам Константина это и так уже была наиболее многочисленная и сильная христианская община в римской империи. Ее ведь насадил еще в середине первого века сам апостол Андрей, начав свое великое хождение на север с исповедания тавроскифам.

В конце того же первого века христианскую церковь Крыма укрепил св. Климент Римский, принявший мученическую кончину в Херсоне в 101 году. Из кондака священномученику Клименту Римскому: «Клементе предивный, радуйся, всея Российския земли удобрение»!

Волны языческих гонений как бы выплескивали христиан римской империи в южные пределы земель славянских. Тем более, что большинство из первохристиан были скифы, и потому они быстро находили взаимопонимание у местного населения древнерусских земель как у своих сородичей.

И вот на мощнейшую — Крымскую – славяно-скифскую общину первохристиан и решил опереться св. равноапостольный Константин. Ибо – где ему еще было искать опору?

Рим только что христиан гнал и за это император вообще лишил его статуса столицы.

Иерусалим? В землях близ него было все еще сильно влияние иудеев, хоть и были они рассеяны Титом Благословенным три с половиной века назад. А ведь именно иудеи вдохновили антихристианские гонения — Константину это было прекрасно ведомо.

Новая столица? Но она еще только строилась. Ведь предстояло расширить на порядок небольшой городок Везант, существовавший с седьмого века до Р.Х. Там тоже Константин возведет храм во имя 12 апостолов — но будет это только в 333 году.

Чтобы перевернуть огромную языческую империю в христианство Константину – этому Архимеду в области духа – требовалась точка опоры. Таковой и стал русский Крым.

P.S.  Реально имеющие отношение к делу монеты, кстати, подтверждают великое почитание на Руси св. Климента Римского. Особенно Русью причерноморской. Это почитание продержалось, как минимум, тысячелетие! В русском Тмутараканском княжестве в 1079 году — при тысяцком Ратиборе — была выпущена серебряная монета. На одной стороне ее чеканен лик Святого Климента. На другой надпись «От Ратибора». Монета имела хождение в Тмутаракани и в Крыму. Как минимум около дюжины таких монет известны историкам.

[1] См. статью Лады Виольевой «Молились Христу и Серапису» (2016).

[2] Только Петру Лаврову, академику, который писал о РАННЕХРИСТИАНСКИХ РУССКИХ святых, позволили умереть своей смертью. Понимали: больной старик долго не протянет.

[3] Ляшевский Стефан, История христианства в земле русской с первого века по Р.Х., М., Фаир, 2002. С. 164.

[4] Там же. С 167.

[5] Там же. С 171.

[6] Феодорит Кирский, Пасхальные хроники (Chron. Pasch., p. 561. 10-12).

[7] Потомки Вандала, кстати, храмов не разрушали. Хотя и взимали контрибуцию в т.ч. и со святилищ противника, т.е., проще говоря, грабили.

[8] Св. Амвросий Медиоланский считается неоплатоником, т.е. гностиком. В каком смысле это верно см. статью «Ведизм как исконный гнозис» (Дмитрий Логинов, 2013).

[9] Первое послание Коринфянам, глава 8, стих 5: «суть бози мнози на небеси, яко и на земли».

[10] См. книги Михаила Новикова-Новгородцева.

[11] См. статью «Истинный смысл знаков «Р» и «Х» на лабаруме Константина Великого», Дмитрий Логинов, 2014.

 

 

1 Комментарий

  1. Спасибо, Димитрий! Пустых статей в РСТ не бывает — всегда узнаешь что-то новое и важное! Думаю также, что когда-нибудь первым христианским Храмом назовут гиперборейский Храм Странствия по Глубинам.. ведь Православие старше планеты Земля! *)

Оставить Ответ

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

*
*

ещё наши проекты