Год: ведический, христианский, арктический

0
руны ВеРа Год: ведический, христианский, арктический

руничный (слоговой) знак весеннего равноденствия

Праздничный годовой цикл. Год: ведический, христианский, арктический (статья), © Дмитрий Логинов, 20.02.2016

Есть аспект истории священных ведических писаний, на который современные индуисты почему-то не очень любят обращать внимание. Зато его подчеркивает Вячеслав Манягин в книге «От потопа до Рюрика» (М., Алгоритм, ЭКСМО, 2009): «Как и зороастризм, Веды говорят о борьбе добра и зла. Собственно, само возникновение Вед связано с празднованием дня зимнего равноденствия, 25 декабря, когда свет побеждает тьму: древнейшая часть Вед, Ригведа (Веда Гимнов), первоначально представляла сборник молитв, читаемых в Новый Год — празднование начала календарного цикла. В этот день бог грома Индра победил чудовище-дракона (как и в хеттской традиции бог грома, покровитель воинов, есть победитель дракона)» (стр. 227).

Итак, «само возникновение Вед связано с празднованием дня зимнего равноденствия, 25 декабря». Заметим, с празднованием этого дня связано и само возникновение христианской литургии (богослужебного гимна). 25 декабря — старый стиль — Рождество Христово.

Вот первая литургия (первый день первого года по Р.Х.):

Почтим Бога нашего, ибо Он есть Прибежище и Сила… Дева не знала мужа… Пришли уже времена Его [пришествия] и вот, [Он] грядет меж нами. И можем поклониться Сущему ибо Сияющего [Сего] чтим: то Божий знак несет Отрок! Идем к Нему мы, имея [дары] к Богу нашему, и Ему изрекаем хвалу: «Будь благословен, Вождь (Царь), и ныне, и присно, и вовеки веков!» Речено было сие волхвами и прочь отошли они, дабы назад вернуться.

За два тысячелетия произошло немного совсем изменений в этом богослужебном гимне:

Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови Свет разума… Тебе кланяемся, Солнцу правды… Господи, слава Тебе! Дева днесь Пресущественного рождает, и земля вертеп Неприступному приносит… волхвы со звездою путешествуют: нас бо ради родился Отроча младо, превечный Бог.

Откуда последний текст — известно каждому православному: Декабря 25, Рождество Христово, Тропарь глас 4, Кондак, глас 3. А вот откуда первый? А это из написанного на той дощечке Велесовой книги, которой исследователи дали номер 16. Хотя есть основания полагать, что составители — новгородские волхвы — положили сию дощечку началом Книги.

Кстати, дощечки Велесовой книги (IX век, хоть включает и дощечки веков много более ранних) весьма напоминают по виду липовые дощечки Новгородской Псалтыри (XI век, считается почему-то, хотя сама Псалтырь датирует себя 999 годом):

Год: ведический, христианский, арктический

Дощечка первая Новгородской Псалтыри. Псалом 75: память иевусеев, перебитых евреями при захвате Града Божия (но это тема отдельная).

Год: ведический, христианский, арктический

Велесова книга, дощечка 16.

Фразу из Велесовой книги «Будь благословен, Вождь (Царь), и ныне, и присно, и вовеки веков» (дощечка 16) Д.М. Дудко характеризует как «православный литургический оборот». Он и есть! Но это еще не повод сразу повесить ярлык «заимствование» (да еще подразумевая направление, противоположное тому, в котором произошло естественное наследование). Правильно говорит по этому поводу Слатин Н.В.: «Неразумно стараться во Влескниге обнаружить заимствования… христианские молитвы и тексты литургий откуда были взяты? Неужели всерьез можно полагать, что все они полностью были сочинены заново и традиционные речевые обороты в них не использовались»?

Точно. Традиционные РУССКИЕ речевые обороты в них использовались. О том, откуда христианские молитвы и тексты литургий были взяты — многое сказать может книга протоиерея Стефана Ляшевского «История христианства в Земле Русской с ПЕРВОГО века по Р.Х.» (М., Фаир-Пресс, 2002).

Скажем и еще более определенно: начало христианскому православному литургическому канону положено именно на дощечке Велесовой книги, понумерованной 16. На литургии до сего времени звучат в точности слова тех трех руссов (см. мою книгу «Евангелие от русских волхвов»), которые первыми на Земле вознесли хвалу Богу христианскому. Именно вокруг благословения волхвов постепенно выстроилась литургия с ее повторяющимся славословием: «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу и ныне, и присно, и вовеки веков»!

Что символизируют святые дары и священнодействия литургии? Приготовление Святого Хлеба знаменуют рождение Христа (так точно и Велесова книга называет Всевышнего Бога «Хлебом» в дощечке 15). Жертвенник изображает пещеру (вертеп). Дискос – ясли, в которых был положен Младенец. Звездица – звезду, которая привела волхвов. Потир, кадильница и фимиам напоминают о дарах, принесенных волхвами. Официальное учение церкви о литургической службе: молитвы и славословия священника, ее совершающего, – изображают поклонение и славословие волхвов. Заметим, вот именно поэтому слова сих православных молитв, повторяемые наиболее часто на литургии, «ныне, и присно, и во веки веков» – совпадают в точности со словами на дощечке Велесовой книги!

Ведизм (Правь славивший) был христианством до Христа. Ибо ведал (в отличие от язычества), что Сыну Отца Небесного суждено прийти в земной плоти. Волхвы, что первыми от всего человечества поклонились Младенцу, это были, конкретно, жрецы Перуна, Рода и Макоши. Доказательства сему представлены в книге «Евангелие от русских волхвов» (Дмитрий Логинов, М. ИД Альва-Первая, 2010). Понятно, сколько ни предоставляй доказательств — они будут игнорироваться теми, кто заинтересован похоронить память о НЕРАЗДЕЛЬНОСТИ ПРАВОСЛАВИЯ. Точнее — воспрепятствовать ее светлому воскресению. Похоронили-то еще по ходу церковной реформы-ереси, начатой в недоброй памяти 1666 году…

А вот не заметить, что начальный годовой великий праздник ведизма и христианский начальный годовой великий праздник — совпадают, это сложнее будет. Но заинтересованные препятствовать воскресению ведения о нераздельности православия выкрутятся. Просто назовут это совпадение — случайным.

Арифметика их едва ли смутит. 1/365 = 0.27 %. Вот, скажут, как раз и выпала это ничтожно малая вероятность — бывает!

Однако тогда и все остальное, значит, совпало совсем случайно. Посмотрим, как ведическое богословие понимает год в целом — годовой цикл, его мистический смысл. «То, что называется у людей ГОД, это у богов ДЕНЬ И НОЧЬ. И день — это движение солнца к северу, а ночь — это движение солнца к югу» (Законы Ману, 1:67). Книга Брихадараньяка упанишада (перекликающаяся в ряде мест с Велесовой книгой) учит о «пути богов» (дэваяна) и «пути предков» (питрияна — перекликается с южнославянским народным «пошел до питрив»: умер, отправился к предкам; да и ключи от рая, согласно христианской традиции, «случайно» вот оказались у апостола Петра именно). Путь богов — от зимнего солнцестояния к летнему — или ДЕНЬ это «шесть месяцев, когда солнце движется к северу (от экватора), в мир богов». Путь предков же — от летнего солнцестояния к зимнему — или НОЧЬ это «шесть месяцев, когда солнце движется к югу, в мир предков». То есть путь богов идет через весеннее равноденствие, а путь предков через осеннее.

Теперь поговорим о годовом круге христианских праздников. То есть послушаем о нем Романа Багдасарова. Вот о ключевых праздниках этого круга из его книги «Мистика русского православия» (М., Вече, 2011):

«Летнее солнцестояние (21–22 июня) и Рождество Иоанна Предтечи (24 июня) до введения нового стиля представлялись единым целым. Окинем взглядом и вообще годовой круг церковных праздников. Какие из них находятся рядом с датами пересечения Солнцем кардинальных точек эклиптики?

  • 20-22 июня летнее солнцестояние — 24 июня (нов. ст. 7 июля) рождество Иоанна Предтечи
  • 22-23 сентября осеннее равноденствие — 8 (21) сентября рождество Богородицы
  • 21-22 декабря зимнее солнцестояние — 25 декабря (7 января) рождество Христово
  • 20-21 марта весеннее равноденствие — 25 марта (7 апреля) благовещение Богородицы

Сопоставляя эти даты, видно, что разрыв между астрономическими датами и праздниками в трёх случаях минимален (2–5 дней) и небесные явления предваряют наступление праздников. Лишь в одном случае, Рождества Пресвятой Богородицы, церковный праздник значительно опережает прохождение Солнца через кардинальную точку эклиптики, и это также не случайно. Поскольку орбита Земли эллипсовидна, то Солнце на видимом небосклоне переходит от осеннего равноденствия до весеннего скорее, чем от весеннего до осеннего. Взаимное расположение экватора и эклиптики, меняющееся из-за прецессии земной оси, называется в астрономии предварением равноденствий. Однако церковные праздники ориентированы по годовому кругу, а не по годовому эллипсу. Отсюда «ускорение» Рождества Богородицы относительно ближайшего равноденствия. Трудно не заметить в этом распределении праздников и кардинальных точек эклиптики аналогии со схемой деисуса, где Вседержителю предстоят Предтеча и Богоматерь. Солнцестояния принято называть зодиакальными вратами, соотнося с «входом» (летнее солнцестояние) и «выходом» (зимнее солнцестояние) за пределы мироздания. Вступление Солнца в тропик Рака открывало врата вертикальной оси Север — Юг, обозначая убыль и нисходящее движение. На зимнее солнцестояние, тропик Козерога, происходило обратное — прибавка дня и восходящее движение Солнца на горизонте. Эти переломные моменты отмечены в православном календаре постами: Петровским и Рождественским. Следуя логистике церковных праздников, выпадающих на первую половину астрономического года, в ней угадывается восходящий поток человеческого духа. Ведь именно там расположен главный цикл праздников — пасхальный. Готовясь к Светлому Воскресению, верующий, по мере сил, подвизался — проявлял активность в области духа, подвиг — что естественно сочеталось с ростом светового дня. Центр внутренней жизни заполнял собой образ Господа Иисуса Христа — исток духовного начала в человеке. Празднуя Воскресение Христово, православные в идеале получали мощный психологический заряд, с которым призваны были жить до следующей Пасхи. Светлая седмица это «торжество торжеств» церковного лета. Согласно преданию, в ночь на Воскресение открываются двери в рай (ср. стихиры Пасхи, где она называется «отверзающей райские двери»), что выражалось в распахнутом положении царских (райских) врат храма вплоть до Вознесения. Вторая половина года, начинающаяся после летнего солнцестояния, сравнительно с этим выглядит не столь торжественно, скорее настраивая на молитву. В этот период верующий должен был не столько проявлять активность и совершать подвиги, сколько усилить восприимчивость к благодати, посылаемой свыше. Так соотносятся Деисус церковного лета и кардинальные точки эклиптики» (Роман Багдасаров, «Мистика русского православия»).

год: ведический, христианский, арктический - равноденствия солнцестояния христианские праздн

Путь подвига и путь молитвы как чин христианского церковного года.

Заметим, христианин Багдасаров отнюдь не интересуется Ригведой, Упанишадами… Он просто добросовестно показал сокровенный смысл годового богослужебного цикла русского православия, как он есть. Тем более поразительно полное совпадение в этом смысле ведического (не путать с языческим!) и христианского богословия.

То есть поразительно всем, кто не посвящен в Русскую Северную Традицию. Она же всегда учила, что христианство и восточный ведизм есть ветви единого ствола и ствол этот суть ведизм северный. Его принес нам Арий Гиперборейский — праотец русских родов. (Точнее — прибывший с ним соратник его и советник Ильм Тульский.)

Вот выразительное место из книги «Гиперборея. Путь Ария» (Сергей Телегин, М., Амрита-Русь, 2015): «Сакральный год, выражая идею цикла, имеет строгую структуру, описанную через совмещение двух знаков — креста и круга, где круг — само циклическое движение времени, а крест обозначает четыре ключевые ритуальные даты сакрального календаря: даты равноденствий и солнцестояний. Верхняя точка сакрального полярного знака это летнее солнцестояние, лето = полярный день; нижняя — зимнее солнцестояние, зиму = полярная ночь; правая точка — весеннее равноденствие, весна = полярное утро; левая — осеннее равноденствие, осень = полярный вечер. Каждой из этих дат календаря соответствуют особые ритуальные действа, мистерии. Рене Генон считал, что вертикальная ось солнцестояний соотносится со священнической функцией, в то время как горизонтальная ось равноденствий — с царской. Они являют полярный крест. Сакральный центр их пересечения указывает на Полюс мира, источник года, бездвижный двигатель пространства и времени — то есть на Первопричину космоса. Наглядные представления о центричности бытия, мира и — глубже — богоцентричности могли сформироваться лишь в Арктике» (Телегин С.М., Путь Ария).

В этой связи весьма интересна находка, о которой была статья даже в «Комсомольской правде», вообще-то подобными вещами не особо интересующейся.

«Родина человаечества — Северный ледовитый океан? Один из самых авторитетных ученых Древнего мира Плиний Старший писал о гиперборейцах, как о реальном древнем народе, жившем у Полярного круга. Вот что говорится в «Естественной истории» (IV, 26): «За этими Рипейскими горами счастливый народ, который называется гиперборейцами, достигает весьма преклонных лет и прославлен чудесными легендами. Верят, что там находятся петли мира и крайние пределы обращения светил. — Солнце светит там в течение полугода». Гиперборея находилась в акватории Северного Ледовитого океана, который тогда еще не был ледовитым, — считает Валерий Демин. Евгений Лазарев, научный редактор издательства «Вече» и корреспондент журнала «Наука и религия», рассказывает о находке на горе Нинчурт в Ловозерских тундрах: странные траншеи, проложенные прямо в камне, глубиной метра полтора. На их стенках выбиты какие-то непонятные знаки. С тех пор это место исследователи окрестили Галереей Знаков. «Мы отбили в траншеях несколько кусочков камня, — развивает эту тему Валерий Демин, — привезли в Москву для исследования в одну из независимых лабораторий. Специалисты пришли к однозначному выводу о техногенной обработке, которая произошла 10-12 тысяч лет назад! В тех же Ловозерских тундрах был найден необычный крест, похожий на христианский, в виде обложенного камнями углубления в земле. «Он размерами примерно два на три метра, — рассказывает Андрей Шепельский, астроном из Ейска, приехавший в Мурманск специально для того, чтобы своими глазами увидеть следы Гипербореи. — Вырытый в земле, обложенный камнями. С краев ров небольшой. Мы нашли крест по пути на Могильный ров — один из отрогов Ловозерских тундр. Расспрашивали отца Аристарха, настоятеля Трифонов-Печенгского монастыря, но ни ему, ни его предшественникам о том, как и когда появился этот крест, оказалось ничего не известно» (Алексей Михайлов, Родина человечества — Северный Ледовитый океан? 2005).

Оставить Ответ

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

*
*

ещё наши проекты