Восточный ведизм о Христе

0

Христос всеединство Отче очи

Известно, что Восток наследовал Северу. В т.ч. и в учении о воплощении Бога Слово. «Слово единосущно Высшему Брахману. Сведущий в Брахмане Слове достигает затем и Высшего Брахмана» (Упанишады. Брахман, 16). Посвященный Восточной ведической традиции йог Равиндра написал книгу «Йога Христа». Вот яркий фрагмент из этой книги, подтверждающий в числе прочего важного и богословское единство двух наших ведических традиций.

…Путь отсюда Туда не существует, если он не проложен Оттуда сюда. По этому поводу правильнее, чем где бы то ещё, сказано в Евангелии (Иоанн 3:27), что «не может человек ничего принимать на себя, если не будет дано ему с неба». А также: «никто не восходил на небо, как только сшедший с небес…» (Иоанн 3:13).

Путь Иисуса Христа лежит через самого Христа, иными словами, через Я, которое есть «единородный Сын Бога», которое есть «одно с Отцом», которое есть «Слово, что было в начале, и было у Бога, и было Бог» (Иоанн 3:16; 10:30; 1:1). Опустошив себя полностью, устранив себя из себя, так что слово, которое мы слышим, не есть его, но Слово Отца, его пославшего (Иоанн 14:24), став передающим каналом, свободным от личностных помех, он мог сказать «Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела» (Иоанн 14:10). Лишь такое Я, в высшем единстве с Отцом, способно произнести: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Иоанн 14:6).

Важно, однако, остерегаться заниженности уровня понимания: значимая истина, единственно способная привести нас к вечной жизни, покоится в лишённой эго «высшей идентичности», где «Отец и Я одно». В индийской традиции, в частности в Упанишадах, глубочайшая сущность каждого человека, самая сердцевина личности — Атман – считается свободной от любых ограничительных особенностей и идентично слитой с Брахманом, Абсолютом, сутью всего сущего. Более того, путь к Брахману лежит через Атмана. «Никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Иоанн 14:6).

Это также верно и для «Бхагавадгиты», где общая манера рассуждения вокруг теистической метафоры подходит гораздо ближе к манере Евангелической: Кришна, инкарнация Бога, неоднократно повторяет, что он пребывает в сердце каждого и человек может познать Его и стать частью Его существа, следуя своей собственной неотъемлемой сути. Каждый, кто говорит от этой своей сердцевины, что возможно лишь, если человек отказался ото всех своих относительно поверхностных личин ради служения этой единой Сути, устанавливает мост, путь отсюда Туда.

…это и надлежит помнить касательно пути Спасителя, Иисуса Христа, который полностью отверг свою самость и устранил из себя какое бы то ни было чувство особенности, равно как и отдельности от Бога. «И спросил Его некто из начальствующих: Учитель благий! Что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? Иисус сказал ему: что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог» (Лука 18:18-19).

Евангелие пришло к нам от разума более высокого, чем наш. Если оно содержит нечто, чего мы не понимаем, то трудность коренится в нас самих и нашей ограниченности. Нельзя игнорировать тот факт, что в некоторых местах поздние комментаторы, составители, толмачи и так далее, из различных соображений, добавляли слова либо истории к тексту, что изменяло первоначальный смысл или намерение. Это делалось иногда машинально, иногда ввиду возникшего доктринального диспута. Исследования обнаружили такие нарушения и дополнения, и их полезно довести до сведения читателей, облегчая тем самым проникновение в суть текста. В остальных случаях, когда мы пытаемся понять Евангелие и ставим вопросы относительно его идейной ценности, не стоит сомневаться, что текст происходит из высшего, нежели человеческий разум, источника. В действительности, именно там, где наши лучшие усилия не приносят удовлетворительного понимания, есть возможность слушать тихо и смиренно [разотождествленно] — чтобы услыхать то, что мы слышать не привыкли — и позволить свершиться магии Евангелия, состоящей в поднимании человека над самим собой.

Я убеждён, что Священное писание и Учителя даны нам не для того, чтобы мы оставались такими, какие есть; напротив, я верю, что они существуют в нашем мире, чтобы мы возвысились над обыденностью. Мы не живём в соответствии со своим высшим началом. Мы живём в грехе или печали, в иллюзии или как бы во сне; а не в благости и радости, не в реальности и не в состоянии бодрствования. Данные Свыше учения, пример чему Священное писание, не могут иметь целью добавить знания или комфорта, или сновидений к нашему дремотному состоянию; но — они могут слегка подтолкнуть нас к пробуждению, если мы не испортим дела попытками опустить учение до своего уровня, на котором мы способны выиграть или проиграть теологический спор, обратить других в свою доктрину и осуществлять над обращенными контроль.

Однажды один участник межконфессиональной теологической дискуссии – мусульманский суфий, известный профессор религиоведения, заметил со слезами на глазах: «Как печально, что многие христиане не знают и не умеют знать о величайших сокровищах, содержащихся в Евангелии»!

Я пишу в надежде помочь процессу роста в нас внутреннего Христа; для меня это форма молитвы и медитации. Я сердечно рад возможности передать то, чем был призван сам и что Ангелус Силезиус, мистик XVII века, выразил в строках:

«Христос рождён быть мог

тысячекратно в Галилее —

но это всё вотще,

пока Он не рождён во мне».

…Евангелие от Иоанна отличается всеобъемлющим взглядом в отношении Иисуса Христа и его миссии на Земле. Оно космологично по масштабу и мистично по характеру. Евангелие от Иоанна долгое время считалось более сокровенным, или духовным, или эзотерическим. Климент Александрийский (около 150-212 н.э.) сказал о нём следующее: «Последний из всех (после других евангелистов), Иоанн, осознавая, что внешние обстоятельства достаточно полно описаны в других евангелиях, будучи понуждаем друзьями и вдохновляем Святым Духом, создал евангелие духовное».

Понравилась статья? Расскажи друзьям

Оставить Ответ

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

*
*

Captcha= *

Подписаться на рассылку

Укажите свой email address, получайте новые статьи на почту:

Вход / регистрация

Captcha= *